vineri, 27 mai 2016 0 comentarii

O Sunnah uitată: a sta în ploaie



Este Sunnah (o practică a Profetului Mohammed ) să stai în ploaie şi să îţi expui o parte a trupului ploii.
Anas (Allah să fie mulţumit de el!) a relatat:
حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، وَمُسَدَّدٌ، - الْمَعْنَى - قَالاَ حَدَّثَنَا جَعْفَرُ بْنُ سُلَيْمَانَ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ، قَالَ أَصَابَنَا وَنَحْنُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَطَرٌ فَخَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَحَسَرَ ثَوْبَهُ عَنْهُ حَتَّى أَصَابَهُ فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ لِمَ صَنَعْتَ هَذَا قَالَ ‏ "‏ لأَنَّهُ حَدِيثُ عَهْدٍ بِرَبِّهِ”.
„O ploaie puternică a căzut asupra noastră în timp ce ne aflam în compania Mesagerului lui Allah . El a mers afară şi şi-a îndepărtat haina până ce ploaia a căzut pe el. L-am întrebat: «O, Mesager al lui Allah, de ce ai făcut astfel?» El a răspuns: «Deoarece aceasta a fost de curând cu Domnul ei.»” [Abu Dawud, clasificat ca fiind sahih de către Al-Albani]
Al-Hakim, în cartea sa – Al-Mustadrak – a relatat acest hadith, adăugând următoarea explicaţie:
„Atunci când ploaia cobora din Ceruri, el (Profetul ) obişnuia să îşi îndepărteze haina de pe spate până când ploaia îl atingea (pe spate).”
Din acest hadith, învăţaţii musulmani au ajuns la concluzia că este Sunnah să îţi expui o parte a trupului sau hainele în ploaie şi aceasta datorită bucuriei că Allah Preaînaltul şi Preaslăvitul a revărsat asupra noastră o asemenea binecuvântare măreaţă.
Cu privire la fraza: „Deoarece aceasta a fost de curând la Domnul ei.”, imam An-Nawawi (Allah să aibă milă de el!) a spus:
„Ploaia este o parte  a Milei pe care Allah abia a creat-o, fapt pentru care trebuie să o folosim ca pe o binecuvântare.”
Mai mult decât atât, Ibn ʻAbbas (Allah să fie mulţumit de el!) a relatat că, odată, pe când ploaia cădea din Ceruri, el le-a cerut servitorilor săi să aducă afară salteaua şi şaua sa, astfel încât ploaia să cadă pe ele. Abu Jawzā’ l-a întrebat: „De ce procedezi astfel?” Ibn ʻAbbas (Allah să fie mulţumit de el!) i-a răspuns: „Nu ai citit în Cartea lui Allah: «Şi Noi (Allah) trimitem din Cer apă binecuvântată (...)» [Traducerea sensurilor Nobilului Coran, 50:9]?! Din această cauză, îmi place ca această binecuvântare să cadă peste ele.”
(consemnat în Al-Umm, cartea imamului Ash-Shafa’i, Allah să aibă milă de el!)
Învăţaţii în Jurisprudenţă Islamică au menţionat următoarele cu privire la statul în ploaie:
Sunnah expunerii persoanei în ploaie poate fi realizată prin dezvelirea unei porţiuni mici a mâinii sau a capului;
persoana care îşi descoperă o parte a trupului pentru ca aceasta să fie atinsă de ploaie nu trebuie să îşi dezvăluie o parte awrah a trupului;
unii învăţaţi recomandă ca persoana să efectueze abluţiune (wudhū) sau îmbăiere totală (ghusl) cu apa din ploaie. Imam An-Nawawi (Allah să aibă milă de el!) a spus:
„Este recomandat ca atunci când apa din ploaie se revarsă cu abundenţă ca persoana să efectueze wudhū sau ghusl cu apa din aceasta, iar dacă o persoană nu le poate efectua pe amândouă, atunci să efectueze doar wudhū.”

Şi Allah ştie cel mai bine!




0 comentarii

PLOAIA - O BINECUVÂNTARE DE LA ALLAH PREAÎNALTUL


Allah Preaînaltul şi Preaslăvitul ne spune în Nobilul Coran:
اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ فَإِذَا أَصَابَ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ
„Allah este Cel care trimite vânturile şi ele ridică nori, iar El ăi risipeşte pe Cer, aşa după cum voieşte, şi îi face pe ei bucăţi şi vezi atunci ploaia cum iese din mijlocul lor. Iar când îi atinge cu ea pe cine voieşte El dintre robii Săi, iată-i pe ei cum se bucură.”
[Traducerea sensurilor Nobilului Coran, 30:48]
Ca musulmani, trebuie să reflectăm asupra acestei binecuvântări măreţe pe care Allah Subhanahu wa Ta’ala o revarsă asupra noastră.
Ploaia este un miracol extraordinar pe care Allah li-l oferă oamenilor, o minune adeseori trecută cu vederea, deoarece oamenii consideră că ploaia este ceva garantat, iar, de multe ori, acest cadou de la Allah este chiar detestat. Poate nu ar fi rău ca oamenii să privească la acele locuri în care ploaia nu ajunge, unde pământul a fost îmbrăţişat de uscăciune, iar oamenii au fost nevoiţi să părăsească acele pământuri sterpe, care nu le mai puteau oferi cele necesare traiului.
Ploaia este unul dintre cei mai importanţi factori care asigură permanenţa vieţii pe Pământ şi care joacă un rol esenţial în continuarea activităţilor oamenilor dintr-o anumită regiune. Ea este menţionată în nenumărate versete ale Nobilului Coran, prin care Allah Preaînaltul ne oferă informaţii despre modul în care ploaia se formează, despre proporţiile acesteia, precum şi despre efectele sale.
Acest fenomen natural care este revărsat ca o binecuvântare asupra noastră din când în când ne demonstrează existenţa lui Allah Cel Atotputernic şi este o dovadă puternică a Milei şi Compasiunii cu care Allah îşi înconjoară creaţia. El, Preaînaltul şi Preaslăvitul, ne spune:
وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ
„El (Allah) este Cel care pogoară ploaia, după ce ei au fost deznădăjduiţi, şi întinde Îndurarea Sa (fertilitatea şi belşugul generate de ploaie). El Este Al-Waliyy (Ocrotitorul), Al-Hamid (Cel Demn de Slavă).”
[Traducerea sensurilor Nobilului Coran, 42:28]
Puţini sunt cei care ştiu că petrecerea timpului în ploaie a fost o practică a Profetului Mohammed şi a companionilor săi (Allah să fie mulţumit de ei!). Anas (Allah să fie mulţumit de el!) a relatat:
حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، وَمُسَدَّدٌ، - الْمَعْنَى - قَالاَ حَدَّثَنَا جَعْفَرُ بْنُ سُلَيْمَانَ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ، قَالَ أَصَابَنَا وَنَحْنُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَطَرٌ فَخَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَحَسَرَ ثَوْبَهُ عَنْهُ حَتَّى أَصَابَهُ فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ لِمَ صَنَعْتَ هَذَا قَالَ ‏ "‏ لأَنَّهُ حَدِيثُ عَهْدٍ بِرَبِّهِ”.
„O ploaie puternică a căzut asupra noastră în timp ce ne aflam în compania Mesagerului lui Allah . El a mers afară şi şi-a îndepărtat haina până ce ploaia a căzut pe el. L-am întrebat: «O, Mesager al lui Allah, de ce ai făcut astfel?» El a răspuns: «Deoarece aceasta a fost de curând cu Domnul ei.»” [Abu Dawud, clasificat ca fiind sahih de către Al-Albani]
Învăţaţii au luat acest hadith drept dovadă că este Sunnah să ne stăm în ploaie, fiind fericiţi cu ceea ce Allah revarsă asupra noastră, precum şi de faptul că am primit această binecuvântare măreaţă.
Cu privire la fraza: „Deoarece aceasta a fost de curând la Domnul ei.”, imam An-Nawawi (Allah să aibă milă de el!) a spus:
„Ploaia este o parte  a Milei pe care Allah abia a creat-o, fapt pentru care trebuie să o folosim ca pe o binecuvântare.”
Ibn ʻAbbas (Allah să fie mulţumit de el!) a relatat că, odată, pe când ploaia cădea din Ceruri, el le-a cerut servitorilor săi să aducă afară salteaua şi şaua sa, astfel încât ploaia să cadă pe ele. Abu Jawzā’ l-a întrebat: „De ce procedezi astfel?” Ibn ʻAbbas (Allah să fie mulţumit de el!) i-a răspuns: „Nu ai citit în Cartea lui Allah: «Şi Noi (Allah) trimitem din Cer apă binecuvântată (...)» [Traducerea sensurilor Nobilului Coran, 50:9]?! Din această cauză, îmi place ca această binecuvântare să cadă peste ele.”
(consemnat în Al-Umm, cartea imamului Ash-Shafa’i, Allah să aibă milă de el!)
De asemenea, mama credincioşilor, ʻAishah (Allah să fie mulţumit de ea!) a relatat că:
أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ مَنْصُورٍ، قَالَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ مِسْعَرٍ، عَنِ الْمِقْدَامِ بْنِ شُرَيْحٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَائِشَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ إِذَا أُمْطِرَ قَالَ ‏ "‏ اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ صَيِّبًا نَافِعًا ‏"‏ ‏.
„Atunci când ploua, Mesagerul lui Allah obişnuia să spună: «Allāhuma ja’alhu saiyyban nafi’a (O, Allah, fă această ploaie benefică)!»” [Sunan An’Nasa’i]
De asemenea, el  a spus că Allah Preaînaltul şi Preaslăvitul a spus:
قَالَ اللَّهُ أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ بِي، فَأَمَّا مَنْ قَالَ مُطِرْنَا بِرَحْمَةِ اللَّهِ وَبِرِزْقِ اللَّهِ وَبِفَضْلِ اللَّهِ‏.‏ فَهْوَ مُؤْمِنٌ بِي، كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ‏.‏ وَأَمَّا مَنْ قَالَ مُطِرْنَا بِنَجْمِ كَذَا‏.‏ فَهْوَ مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَبِ، كَافِرٌ بِي ‏"‏‏.‏
„(Câţiva dintre) Robii Mei s-au trezit crezând în Mine, iar alţii (dintre ei s-au trezit) necrezând în Mine. Cel care a spus: «Ne-a fost dată ploaia prin Mila lui Allah, prin Binecuvântarea şi Graţia Sa.» a crezut în Mine, iar acesta nu crede în stele. Iar cel care a spus: «Ne-a fost dată ploaia datorită stelei cutare.», acesta este un credincios în stele şi nu a crezut în Mine.” [Sahih Al-Bukhari]
Momentul în care plouă este un timp binecuvântat, care provine din Mila lui Allah Preaînaltul. De aceea, oricine prinde un astfel de moment trebuie să profite de oportunitatea pe care Allah i-a dat-o şi să rostească o mulţime de duʻā. Sunt multe timpuri şi locuri când suplicaţia musulmanului primeşte un răspuns, iar unul dintre aceste momente este acela în care ploaia cade. Profetul Mohammed  a spus:
ثنتان ما تردان : الدعاء عند النداء وتحت المطر
„Sunt două (suplicaţii) care nu vor fi respinse: duʻā din timpul adhan-ului (chemarea la rugăciune) şi cea din momentul în care plouă.” [Abu Dawud, clasificat ca fiind sahih de către Al-Albani în Sahih Al-Jāmi’]
Noi, musulmanii, trebuie să observăm minunile şi binecuvântările din jurul nostru, să contemplăm la toate miracolele oferite. Allah preaînaltul ne invită să privim în jurul nostru, să observăm ceea ce ne trimite datorită Milei Sale infinite sub formă de ploaie, spre exemplu, şi să reflectăm asupra acesteia, mulţumindu-I lui Allah. Aşadar, haideţi să apreciem darul măreţ al ploii şi să folosim această binecuvântare pentru a ne întoarce spre Allah Preaînaltul cu sinceritate.





0 comentarii

PREGĂTIRE PENTRU LUNA RAMADAN


Doar câteva zile ne mai despart de luna bunătăţii şi a binecuvântărilor, luna cea sfântă, Ramadan. În această perioadă, Nobilul Coran a fost revelat, fiind trimis ca o îndurare şi călăuzire pentru toate lumile, precum şi ca un criteriu pentru a distinge binele de rău.
Această lună este considerată a fi o adevărată oportunitate pentru credincios, pentru a ne apropia de Allah Cel Atotputernic, din moment ce inimile sunt deschise către bunătate şi blândeţe, sinele este pregătit pentru schimbare, sufletele se avântă în lumea credinţei, porţile Paradisului sunt deschise, iar cele ale Iadului sunt închise, timp în care diavolii sunt legaţi.
Este un moment extraordinar pentru dreptcredincios, de care trebuie să se bucure şi să profite din plin, căci luna Ramadan este un adevărat dar de la Allah Preaînaltul. Credinciosul se pregăteşte încă dinainte ca luna Ramadan să bată la uşă, pentru a fi sigur că va avea o lună plină de productivitate. Este „luna anului”, iar adevăratul pierzător este cel care este martor al lunii Ramadan şi nu profită de aceasta.
Mai jos, sunt câteva sfaturi prin care să ne pregătim sufletele şi trupurile pentru venirea oaspetelui de seamă.

٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭

ü     Rugaţi-vă lui Allah preaînaltul şi Preaslăvitul pentru a vă ajuta să ajungeţi luna Ramadan, să vă binecuvânteze, să vă accepte toate actele de adorare făcute în interiorul acesteia şi să vă ierte micile scăpări.

ü     Căiţi-vă cu sinceritate pentru păcatele şi faptele rele făcute de-a lungul întregului an şi cereţi-I lui Allah Preaînaltul să vă ţină departe de toate acestea în viitor.

ü     Ţineţi-vă departe de faptele rele, care aduc Nemulţumirea lui Allah şi care atrag Mânia Sa asupra voastră.

ü     Reînnoiţi-vă credinţa în Allah prin rostirea mărturisirii de credinţă.

ü     Efectuaţi rugăciuni voluntare, astfel încât să vă fie uşor să le efectuaţi şi în timpul lunii Ramadan.

ü     Efectuaţi cât mai multe fapte bune, oferiţi caritate celor care sunt mai puţin norocoşi decât voi.

ü     Purificaţi-vă intenţia şi efectuaţi orice acţiune doar de dragul lui Allah Cel Atotputernic.

ü     Din moment ce principalul scop al postului este acela de a ne apropia de Allah, încercaţi să faceţi aceasta prin pomenirea lui Allah (dhikr Allah), prin citirea poveştilor oamenilor din primele momente ale Islamului, contemplând la semnificaţia Coranului etc.

ü     Abandonarea acelor acte care sunt inutile, care nu aduc niciun fel de beneficiu sinelui.

ü     Înmulţiţi citirea Coranului, efectuarea de dhikr etc.

ü     Citirea Coranului este un act de adorare deosebit de merituos, fapt pentru care transformaţi Nobilul Coran în însoţitorul vostru zilnic, învăţaţi sensurile sale şi Tajwid.

ü     Dacă încă mai aveţi zile pierdute din luna Ramadan trecută, este timpul să le recuperaţi, urmând exemplul ʻAishei (Allah să fie mulţumit de ea!).

ü     Încercaţi să învăţaţi anumite suplicaţii profetice şi nu uitaţi că duʻā din momentul întreruperii postului este ascultată.

ü     Staţi mai mult timp în moschee, pentru a vă pregăti de i’tikaf (izolarea în moschee) din luna ramadan.

ü     Păstraţi anumiţi bani pentru a îi oferi drept sadaqah (caritate) în Ramadan.

ü     Începeţi să efectuaţi două unităţi de rugăciune noaptea şi creşteţi numărul lor, pentru a vă fi mai uşor apoi să efectuaţi rugăciunea Tarawīh (rugăciunea voluntară din timpul nopţilor lunii Ramadan).

ü     Una dintre cele mai bune fapte din luna Ramadan este hrănirea persoanelor care au postit, de aceea, faceţi invitaţii de pe acum.

ü     Stabiliţi un program pentru a efectua anumite acte de adorare şi ţineţi-vă de el.

ü     Găsiţi tovarăşi credincioşi care să vă ajute să vă apropiaţi mai mult de Allah în această perioadă.

ü     Începe să memorezi Coranul, din moment ce luna Ramadan este luna începerii revelării Coranului.

ü     Umpleţi-vă cămara cu alimentele necesare pregătirii meselor din luna Ramadan de pe acum, pentru a nu pierde timpul în luna Ramadan. Nu uitaţi, postul este doar 1% reprezentat de abţinerea de la mâncare şi lichide, el este 99% încercarea de a ne apropia de Allah Subhanahu wa Ta’ala.

ü     Păstraţi legăturile de rudenie, deoarece Allah nu iubeşte faptele celor care rup legăturile de rudenie.

ü     Gândiţi-vă la oamenii săraci cărora să le oferiţi o farfurie de mâncare şi sadaqah.

ü     Abţineţi-vă de la a le răspunde celor care vă jignesc, căci postul înseamnă abţinere de la orice fel de faptă rea.

ü     Povesteşte-le celor mici despre virtuţile lunii Ramadan şi ale postului, astfel încât şi ei să fie pregătiţi să postească atât cât este posibil.

ü     Felicitaţi-vă unii pe alţii pentru venirea lunii Ramadan.

O, Allah, ajută-ne să prindem o altă lună Ramadan, căci inimile noastre au nevoie de ea! Amin!


duminică, 22 mai 2016 0 comentarii

MODALITĂŢILE PRIN CARE PROFETUL MOHAMMED (ﷺ) CORECTA GREŞELILE OAMENILOR



Toată Slava I se cuvine lui Allah Subhanahu wa Ta’ala şi pacea, mila şi binecuvântările lui Allah fie asupra Profetului Mohammed, asupra familiei şi a companionilor săi, precum şi asupra tuturor celor care l-au urmat şi-l vor urma până în Ziua Judecăţii

Anas ibn Malik (Allah să fie mulţumit de el!) a relatat că:
„În timp ce mă aflam în moschee împreună cu Profetul (), un beduin a venit şi a urinat în moschee. Companionii Profetului au spus: «Opreşte-te! Opreşte-te!», dar Profetul () a spus: «Nu îl întrerupeţi; lăsaţi-l în pace.» Ei l-au lăsat până când a terminat, apoi Profetul () l-a chemat şi i-a spus: «Moscheile nu sunt pentru ceva precum urinatul sau scăpările (aerele); ci, mai degrabă, ele sunt pentru pomenirea lui Allah, rugăciune şi recitarea Coranului.» Apoi, el () i-a poruncit unui om care era acolo să aducă o găleată de apă şi să o arunce peste urină şi acesta aşa a făcut.” (Muslim)
Principiul pe care Profetul Mohammed () l-a aplicat pentru a corecta greşeala beduinului a fost acela de a îl trata cu bunătate şi cu blândeţe, fără severitate. Profetul  () a luat în calcul mai multe aspecte atunci când a procedat în modul arătat de hadith-ul de mai sus: dacă oamenii ar fi încercat să îl oprească, forţându-l să se oprească din urinat, atunci i-ar fi făcut rău lui, dar, dacă bărbatul nu ar fi reuşit să se oprească, el totuşi s-ar fi mişcat, mutându-se prin întreaga moschee, de teama oamenilor. În  acest fel, el ar fi răspândit impuritatea pe o zonă întinsă din moschee şi, în acelaşi timp, pe trupul şi hainele lui.  Mesagerul lui Allah () a înţeles că, lăsându-l pe bărbat să termine ceea ce a început, cauza răul cel mai mic din două rele, din moment ce omul deja cauzase răul care atrăgea după sine curăţarea moscheii. De aceea, el () le-a cerut companionilor săi (Allah să fie mulţumit de ei!) să nu îl întrerupă şi să îl lase în pace. În acelaşi mod, urmând exemplul său, şi noi trebuie să cântărim bine faptele şi să luăm decizia cea mai bună atunci când observăm greşeala cuiva.
Ibn Hajar (Allah să aibă milă de el!) a menţionat în comentariul său asupra hadith-ului de mai sus o serie de chestiuni pe care le putem învăţa din povestea beduinului, printre care:
• trebuie să fim blânzi atunci când avem de a face cu o persoană ignorantă şi să o învăţăm tot ceea ce trebuie să ştie, fără însă a o dojeni, din moment ce ea nu acţionează astfel din cauza încăpăţânării;
• Profetul () obişnuia să fie blând şi să acţioneze în cel mai bun mod cu putinţă atunci când observa un ignorant făcând o greşeală;
• cerinţa de a lua măsuri de precauţie împotriva impurităţilor era o chestiune bine împământenită în mintea companionilor (Allah să fie mulţumit de ei!), fapt pentru care ei s-au grăbit să denunţe acest fapt care se petrecea în prezenţa lor, însă, au făcut aceasta fără a cere mai întâi permisiunea Mesagerului lui Allah (). Dorinţa de a face ceea ce este bine şi de a opri ceea ce este rău se afla deja în minţile şi sufletele lor;
• şi noi, la rândul nostru, trebuie să ne grăbim să înlăturăm orice lucru neplăcut atunci când nimic nu ne împiedică să facem aceasta, deoarece, atunci când bărbatul a terminat actul său, Profetul () a oferit instrucţiuni clare, cerându-le celor prezenţi să cureţe locul de impuritate prin folosirea unui vas cu apă.

Explicarea gravităţii greşelii
Ibn ʻOmar, Mohammed ibn Ka’b, Zayd ibn Aslam şi Qutadah (Allah să fie mulţumit de ei!) au relatat că, în timpul campaniei militare de la Tabūk, un bărbat a spus:
„Nu am văzut pe nimeni care să iubească mâncare şi care să spună minciuni mai multe decât preoţii noştri şi nici pe cineva care să fie mai laş atunci când se află pe câmpul de bătălie.”, făcând referire prin aceasta la Mesagerul lui Allah () şi la companionii săi (Allah să fie mulţumit de ei!).
ʻAwf ibn Malik (Allah să fie mulţumit de el!) i-a spus:
„Minţi! Eşti un ipocrit şi îi voi spune Mesagerului lui Allah () ceea ce ai spus!”
ʻAwf a mers la Trimisul lui Allah () pentru a îi relata cele întâmplate, însă a aflat că un anumit verset coranic fusese deja revelat cu privire la aceasta. Bărbatul deja mersese la Mesagerul lui Allah (), care se afla călare pe cămila sa şi i-a spus:
„O, Mesager al lui Allah! Noi doar discutam aiurea şi glumeam, doar pentru a ne trece timpul în această călătorie!”
Ibn ʻOmar (Allah să fie mulţumit de el!) a spus:
„Parcă îl vedeam atârnând de frâiele cămilei Profetului (), cu pietre lovindu-i picioarele în timp ce el spunea: «...discutam aiurea şi glumeam», în timp ce Mesagerul lui Allah () recita:
«(...) Voi luaţi în derâdere pe Allah, şi Semnele Lui, şi pe Trimisul Lui?!» [Traducerea sensurilor Nobilului Coran, 9:65]
Putem observa astfel că replica Profetului () la astfel de remarci teribile a fost doar recitarea unui verset din Nobilul Coran, prin care acesta îi spunea bărbatului că Allah şi Mesagerul Său () se află mult deasupra bătăii de joc. El () nici nu s-a înfuriat, şi nici nu a poruncit ca bărbatul să fie pedepsit cu asprime. Oricine altcineva ar fi procedat astfel, însă nu şi Mesagerul lui Allah (), care, într-adevăr, a fost un exemplu de milă faţă de toate creaturile şi un model care arăta cum ar trebui oamenii să se comporte în orice situaţie pe care o întâmpină.

Modalităţile Profetului Mohammed () de a corecta greşelile oamenilor
Ştim cu toţii că a îi învăţa pe alţii este una dintre faptele bune cele mai măreţe, ale cărei beneficii se răsfrâng în jurul tuturor persoanelor din jurul celui care îi învaţă pe alţii. Acesta este rolul învăţaţilor, a educatorilor, care trebuie să ofere mai departe moştenirea Profeţilor şi a Mesagerilor lui Allah (Pacea fie asupra lor!). Trimisul lui Allah () a spus:
„(...) Allah, îngerii Săi, locuitorii Cerurilor şi ai Pământului, chiar şi furnica în gaura sa şi peştele (în apă) se roagă în favoarea celor care le transmit oamenilor cunoaşterea.” (At-Tirmidhi)
Sunt nenumărate modalităţi şi tipuri de răspândire a cunoaşterii, cu diferite metode, una dintre acestea făcând referire la corectarea greşelilor. Această chestiune este o parte a educaţie, cele două sunt inseparabile, la fel ca părţile gemene.
A te confrunta cu aceasta şi a corecta greşelile celor din jur fac parte din sinceritatea în religie (nasihah), care este o îndatorire a oricărui musulman. Legătura dintre corectarea greşelilor şi conceptul de a realiza ceea ce este bine şi de a interzice ceea ce este rău, care, la rândul său, este o îndatorire a fiecărui musulman, este evidentă (însă trebuie remarcat faptul că zona greşelilor este mult mai larg răspândită decât cea a răului – munkar, fapt pentru care o greşeală nu este neapărat o parte a categoriei răului).
A corecta greşelile atunci când le observăm nu este o îndatorire doar a învăţaţilor şi a educatorilor, ci a fiecărui musulman responsabil. Fiecare dintre noi poate şi trebuie să ofere sfaturi, precum şi să îi corecteze pe copiii lor, rudele, prietenii, colegii etc. De aceea, este o cerinţă pentru fiecare dintre noi să înţelegem acest fapt, astfel încât să devenim o naţiune mai eficientă, in shaa Allah.

Puncte însemnate care trebuie luate în considerare atunci când avem de a face cu greşelile
Înainte de a corecta pe cineva, trebuie să luăm în considerare anumite puncte, pe care trebuie să le păstrăm constant în minte. Aveţi mai jos o listă cu câteva dintre acestea.
•► Sinceritatea faţă de Allah Preaînaltul
Atunci când corectăm greşelile altora, este esenţial ca intenţia noastră să fie aceea de a câştiga Mulţumirea şi Răsplata lui Allah Subhanahu wa Ta’ala, iar nu dorinţa de a ne demonstra superioritate faţă de alţii, a ne elibera furia sau dorinţa de a îi impresiona pe alţii.

•► A face greşeli este o parte a naturii umane
Profetul () a spus:
„Fiecare fiu al lui Adam păcătuieşte, iar cei mai buni dintre cei care comit păcate sunt cei care se căiesc.” (At-Tirmidhi)
Având acest lucru clar în mintea noastră, putem privi lucrurile din perspectiva adecvată, fapt pentru care cel care îi învaţă sau corectează pe alţii nu va crede că omul este o persoană infailibilă şi nici nu va judeca în conformitate cu ceea ce se aşteaptă el să fie, fapt pentru care va considera un eşec tot ceea ce se află dincolo de perspectiva sa. Acesta trebuie să aibă o perspectivă realistă asupra greşelii, bazându-se pe faptul că fiecare persoană greşeşte, aceasta fiind în natura umană. Cauzele care conduc la greşeală sunt multiple: unii o fac din ignoranţă, alţii din neglijenţă, din dorinţa de a scurta lucrurile, din cauza unor dorinţe puternice sau a uitării.
Atunci când afirmăm că o persoană a greşit trebuie să ne bazăm judecata pe dovezile existente în Coran şi Sunnah, pe care trebuie să le înţelegem la adevărata lor valoare. Nu trebuie să corectăm ceva doar din simplul fapt că nu ne este nouă pe plac.

•► Cu cât mai gravă este greşeala, cu atât trebuie să fie mai mare efortul de a o corecta
Eforturile de a corecta greşelile care au legătură cu ʻaqīdah trebuie să fie mai mari decât în momentul în care corectăm anumite greşeli ce au legătură cu eticheta islamică, spre exemplu. Profetul () era preocupat în mod special de corectarea tuturor greşelilor ce aveau legătură cu shirk-ul (idolatria) şi formele sale, deoarece această chestiune este cea mai importantă.

•► A lua în considerare eforturile persoanei de a corecta greşeala făcută
Sfatul unor oameni este mai uşor de acceptat decât al altora datorită statutului sau a legăturii cu persoana care greşeşte sau datorită faptului că aceia care corectează au o anumită autoritate asupra persoanei în cauză, ca, spre exemplu, un tată care îi explică propriului copil sau un profesor cu studenţii săi etc. Cel mai în vârstă nu este asemeni celui tânăr, o rudă nu este asemeni unui străin, o persoană cu autoritate  nu este asemeni unui simplu cunoscut. Înţelegerea acestor diferenţe îl vor face pe cel care corectează să observe lucrurile dintr-o altă perspectivă şi să evalueze lucrurile în mod corespunzător, astfel încât remarca sau corecţia sa să nu conducă la un rău încă şi mai mare. Poziţia celui care corectează este dată şi de respectul pe care îl are în faţa celui/celei pe care o corectează, iar acest fapt atrage cu sine şi modalitatea prin care se va face corectarea greşelii. Aceasta arată gradul în care greşeala trebuie corectată: cu blândeţe  sau cu puţin mai multă fermitate. Din aceasta, învăţăm două lucruri:
1. faptul că persoana căreia Allah Preaînaltul i-a oferit statut sau autoritate trebuie să se folosească de aceasta pentru a impune binele şi a interzice răul, precum şi pentru a îi învăţa pe cei din jurul său. Aceasta trebuie să înţeleagă faptul că i s-a oferit o deosebit de mare responsabilitate, deoarece oamenii vor accepta lucruri de la ea mult mai uşor decât de la alte persoane, fapt pentru care poate face mult mai multe decât alţii;
2. persoana care caută să impună binele şi să interzică răul nu trebuie să judece greşit situaţia, punându-se pe sine într-o poziţie superioară, comportându-se în acord cu nişte calităţi pe care nu le are, deoarece, astfel, îi va face pe cei care greşesc să se îndepărteze sau să comită greşeli şi mai mari.

•► A face distincţia între cei care greşesc din cauza ignoranţei şi cei care comit o greşeală în ciuda cunoaşterii pe care o deţin
Persoana ignorantă trebuie învăţată, cea care se află în îndoială trebuie să primească explicaţii, persoana neglijentă trebuie să primească aduceri-aminte, iar cea care persistă în greşeală trebuie avertizată. Nu este corect să îi tratăm pe cei care deţin cunoştinţe sau care cunosc regulile în acelaşi mod în care o facem cu cei ignoranţi. De asemenea, manierele de corectare trebuie să fie diferite. A îl trata prea aspru pe cel care nu deţine cunoştinţe poate atrage după sine îndepărtarea acestuia şi refuzul sfatului, spre deosebire de învăţarea lui cu înţelepciune şi blândeţe, pentru simplul fapt că persoana ignorantă nu realizează că face o greşeală.

•► Deosebirea dintre o greşeală făcută din dorinţa sinceră de a face ceea ce este corect şi o greşeală făcută în mod deliberat
Nu este nicio îndoială asupra faptului că, în primul caz, persoana nu trebuie blamată. Aceasta va primi o răsplată chiar dacă a greşit, atât timp cât intenţia sa a fost una sinceră şi a încercat să facă numai ceea ce este drept şi aceasta deoarece Profetul () a spus:
„Dacă un conducător conduce şi se străduieşte să judece cu corectitudine, dacă are dreptate, va primi două răsplăţi; iar dacă se străduieşte să judece cu corectitudine şi nu are dreptate, va primi o singură răsplată.” (At-Tirmidhi)

•► A fi drepţi şi lipsiţi de părtinire atunci când corectăm greşelile cuiva
Uneori, atunci când o rudă sau un prieten comite o greşeală, cel care observă nu îi corectează, la fel cum ar face în cazul unei persoane pe care nu o cunoaşte. Acest lucru nu este corect din punct de vedere islamic, este o părtinire sau o discriminare.

•► A fi atenţi ca prin corectarea unei greşeli să nu conducem la o greşeală mai mare
Este ştiut faptul că, atunci când avem de a face cu două rele, Islamul ne cere să alegem răul cel mai mic. De aceea, un educator trebuie să se abţină să corecteze pe cineva dacă ştie că acest fapt o va conduce pe persoana respectivă la o greşeală mult mai gravă.

•► A înţelege faptul că stă în natura omului să comită greşeli
Trebuie să ştim că orice am face, unele greşeli nu pot fi complet eradicate, acestea făcând parte din natura cu care a fost creat omul.

•► A face distincţia între greşelile care depăşesc limitele Islamului şi greşelile care doar îi afectează pe alţi oameni
Dacă Islamul ne este mai drag decât price altceva, trebuie să îl protejăm de orice denaturare, de orice insultă, însă nu prin mânie sau atac, deoarece astfel nu facem decât rău, ci alegând modalităţile diplomatice cele mai bune, urmând modul de comportament profetic. El () nu s-a înfuriat vreodată şi nici nu s-a răzbunat, indiferent de situaţiile prin care a trecut.
De asemenea, atunci când îi corectăm pe cei din jurul nostru, trebuie să urmăm câteva puncte:
• o intenţie bună faţă de cel care a greşit nu trebuie să ne oprească de la a corecta greşeala persoanei;
• a face distincţia între o persoană care face aceeaşi greşeală în mod repetat şi o persoană care greşeşte pentru prima dată;
• a face distincţia între cei care greşesc frecvent şi cei care fac aceasta arareori;
• a face distincţia între cei care fac greşeli în mod deschis şi ostentativ şi cei care încearcă să îşi acopere greşelile;
• a fi atenţi la acele situaţii în care aderenţa unei persoane la Islam nu este foarte puternică, a cărei inimă trebuie să fie deschisă către religie, fapt pentru care nu trebuie să o tratăm cu asprime;
• nu lua în considerare doar efectele, fără a înţelege cauzele care au condus la acestea;
• a nu exagera cu privire la acea greşeală;
• a nu ajunge la extreme din dorinţa de a demonstra că greşeala chiar a avut loc, astfel încât să îl forţăm pe cel care a greşit să recunoască aceasta;
• a oferi timp suficient pentru corectarea greşelii, în special în cazul unei persoane care s-a obişnuit să comită acel lucru timp îndelungat; timp în care vom continua să sfătuim persoana şi să o ajutăm să îşi corecteze greşeala;
• a nu îl face pe cel pe care îl corectăm să ne considere a fi duşmani, pentru că scopul este acela de a câştiga oamenii alături de noi, nu de a înscrie puncte împotriva lor.


Metodele profetice folosite în corectarea greşelilor
A te grăbi să corectezi greşelile oamenilor
Profetul  () obişnuia să corecteze greşeala unei persoane imediat ce o observa.

A le reaminti oamenilor principiile islamice
Atunci când o persoană comite o greşeală, ea o face deoarece a uitat principiile islamice şi ea este pierdută în acel moment. În acest caz, reiterarea principiului islamic şi rostirea acestuia cu voce tare poate avea efectul dorit: acela de a opri persoana din a mai comite greşeala.
A corecta concepţiile greşite
De regulă, greşelile apar din cauza unor concepţii greşite, din cauza înţelegerii deficitare, fapt pentru care trebuie să explicăm faptele.

A arăta compasiune faţă de cel care comite greşeala
Acest fapt se aplică în cazul celor care merită compasiunea noastră, care simt remuşcare pentru greşeala comisă şi care se căiesc.

A nu ne grăbi să îi spunem cuiva că greşeşte
O persoană care caută cunoaştere nu trebuie să se grăbească să condamne orice opinie care este diferită de a sa, de ceea ce îi este familiar. Mai întâi, ea trebuie să verifice, deoarece acea opinie este posibil să fie la rândul ei validă.

A rămâne calmi atunci când avem de a face cu o greşeală
Acest lucru poate fi observat din hadith-ul amintit la începutul articolului.

♦ A explica efectele nocive ale greşelii
A explica efectele negative ale greşelii este un fapt deosebit de important atunci când dorim să convingem pe cineva de faptul că greşeşte.

♦ A oferi o alternativă validă
În cazul celor care îi învaţă pe alţii sau a celor care corectează greşelile, putem observa că obişnuiesc să condamne actul comis, fără a oferi o alternativă sau a explica ce anume trebuie să facă în acel caz. Ştim că în Islam, orice interzicere a venit cu o alternativă: atunci când zina (adulterul) a fost interzis, a fost prescrisă căsătoria, atunci când riba (cămătăria) a fost interzisă, comerţul a fost prescris etc.

♦ A nu confrunta persoana direct cu greşeala comisă şi a aborda chestiunea la modul general
Sunt multe exemple din tradiţia profetică ce indică faptul că identitatea persoanei care a comis greşeala nu a fost expusă. Abordarea indirectă şi evitarea unei confruntări direct are nenumărate beneficii, printre care:
1. evită o reacţie negativă din partea persoanei care a comis greşeala şi previne orice încercare de ceartă;
2. este mult mai uşor de acceptat de către persoana care a comis greşeala şi are un efect mult mai mare;
3. acoperă greşeala persoanei în faţa oamenilor;
4. creşte statutul educatorului şi face ca sfatul său să fie mult mai iubit.

♦ A îi cere persoanei care comite greşeala să se oprească
Este foarte important ca persoana să se oprească din comiterea greşelii, mai ales atunci când avem de a face cu o chestiune religioasă deosebit de importantă, care nu suferă niciun fel de amânare. ʻOmar (Allah să fie mulţumit de el!) a relatat că a spus:
„«Nu, (jur) pe tatăl meu!» Mesagerul lui Allah  () i-a spus: «Opreşte-te! Oricine jură pe altceva sau altcineva în afară de Allah a comis shirk.»” (Ahmad)

Alte metode folosite de către Profet () au fost:
• a îi vorbi direct unei persoane cu privire la greşeala pe care o comite;
• a îi călăuzi pe oameni spre ceea ce îi poate împiedica să comită greşeala;
• a îi oferi sfaturi practice celui care comite greşeala;
• a explica gravitatea greşelii comise;
• a se confrunta cu greşeala prin explicarea regulii (hukm);
• a se confrunta cu greşeala prin amintirea permanentă ca oamenii să aibă teamă de Allah Cel Atotputernic.

Atunci când avem de a face cu două persoane
• Trebuie să ne adresăm ambelor persoane, până când înţelegem cine este cel care a greşit. De regulă, cel care greşeşte a suferit o greşeală din partea celuilalt mai înainte. În acest caz, ambele părţi trebuie certate şi sfătuite.
• A îi cere persoanei asupra căreia s-a comis greşeala să o ierte pe cea care i-a greşit.
• A îi aminti persoanei care a greşit de calităţile persoanei asupra căreia a comis greşeala, astfel încât să simtă regretul şi să îşi ceară iertare.
• A încerca să calmeze ambele părţi, astfel încât să se evite fitnah.


Fie ca Allah să ne călăuzească întotdeauna paşii pe Calea Sa cea Dreaptă şi să ne dea înţelepciune în orice situaţie!
Amin ya Rabb!












Un produs Blogger.
 
;